詩篇 77 篇
本詩篇前半部分深沉悲傷的原因，可以從後半部分使其明亮為希望的思想中推斷出來。這些思想是過去國家得救的記憶。自然可以推測，當前的國家災難是籠罩詩人精神並引發絕望問題的悲傷原因，這些問題之所以沒有成為褻瀆，僅僅是因為它們是如此渴望。但這絕不意味著歌者僅僅是國家的人格化。個人悲傷的刺耳語氣是如此清晰，特別是在開頭的幾節中，以至於不允許這種假設。相反，詩人將他子民的苦難納入了自己的心中。公共災難變成了個人的痛苦。哪一個黑暗時代在本詩篇中留下了痕跡，仍不確定。如果德里茨關於哈巴谷書 3 章部分取自本詩篇的論點被毫無疑問地證實，那麼將本詩篇歸於約西亞時代將是合理的；但至少，是否存在借用，以及如果是，誰是原創、誰是迴響，仍有疑問。被擄之地的災難若以其嚴重性和持續時間來看，將為詩人懷疑上帝是否已永遠拋棄祂的子民提供合理的根據。祂恩惠的短暫或局部消失，不足以成為這些問題的充分理由。
本詩篇分為兩部分，前者（第 1-9 節）最深沉的陰霾籠罩著歌者的精神，而後者（第 10-20 節）雲開霧散。這兩部分中的每一部分都分為三段，通常為三節；但在由五節組成的結尾段中，「細拉」位於第一節和第三節末尾，而不在第二節末尾，因為它與第三節的聯繫比與第一節更緊密。同樣，第二部分的第一段（第 10-12 節）沒有「細拉」，但第二段有（第 13-15 節）；結尾段（第 16-20 節）因此被分開。
詩人的焦慮渲染了他的語言，在開頭六節經文中，他的語氣在決心或渴望的表達（詩篇 77:1, 3, 6）與單純的事實陳述（詩篇 77:2, 4, 5）之間搖擺不定。他長久且懇切地禱告，但伸出的手掌卻未得到任何回應。因此，他的呼求已化作一聲嘆息。他渴望向神揚聲，但黑暗的思想使他無法祈求，只能在自憐的獨白中顯得口若懸河。一個人必須親身涉過同樣深沉的苦難，才能理解這種令人憐憫的精神困惑。那些在陽光照耀的海面上平穩滑行的人，怎能體會那種肺部窒息、沉入深淵的恐懼？一點點親身經歷，遠比博學多聞更能洞察這些信心軟弱者的呻吟。詩篇以一個省略句開頭，其破碎的特徵揭示了詩人的心神不寧。「我的聲音向神」顯然需要補足如上文所述的含義；而隨後動詞（「呼求」）的形式暗示，所補足的詞應表達願望或努力。詩篇 77:1b 中短語的重複加強了焦慮的印象。該句的最後幾個字可能是懇求「側耳」，但最好還是按上述方式理解。詩人渴望向神呼求，好讓神垂聽。正如他在詩篇 77:2 中以較平靜的心境所敘述的那樣，他曾呼求，但顯然未蒙垂聽。他用一個強烈的隱喻來描述他那不間斷的祈求。譯為「伸出」的詞，字面意思是像水一樣傾倒，用於形容流淚的眼睛（耶利米哀歌 3:49）。塔爾古姆譯本在此處將「手」改為「眼」，但那是註釋而非翻譯。我們譯為「總不收斂」的短句，字面意思是「沒有變僵硬」。這個詞也用於形容眼淚，其衍生詞見於上述耶利米哀歌的經文（「止息」）以及耶利米哀歌 2:18（「休息」）。它延續了溪流的隱喻，意指流動未曾中斷。將此隱喻應用於手顯得有些生硬，但含義明確——整夜詩人都伸著手，保持著禱告的姿勢，彷彿張開手等待領受神的恩賜。他的聲音「晝夜如泉湧出」，卻未給靈魂帶來安慰；他用雅各聽聞約瑟死訊時那絕望的話語來哀悼自己。他認為自己的憂傷已根深蒂固，無法撫平。對神的思念改變了性質，彷彿太陽變成了黑暗的源頭。當他仰望時，只能嘆息；當他內省時，他的靈被遮蔽——即被憂鬱所籠罩。
在接下來的三節經文（詩篇 77:4-6）中，詩人陷入更深的陰霾，並更清晰地揭示了原因。憂傷如猛獸，在夜間吞噬人心；每個憂傷的心都知道，無論眼皮多麼疲憊，都無法閉上那雙疲憊的眼睛，只能睜大著凝視黑暗，並在其中看見可怕的事物。這個人感覺彷彿神的手指撐開了他的眼皮，強迫他凝視黑夜。他像被放在鐵砧上，遭受命運的重擊，無法言語；他只能像現在這樣呻吟。禱告似乎成了不可能的事。但說出「我無法禱告；願我能禱告！」這本身就是禱告，它必能達到目的地，儘管發送者並不知曉。詩人在記念神時未得安寧，在回憶那更光明的過去時也同樣得不到安慰。他轉向歷史尋求慰藉，暗示了他的苦難雖然在個人層面上感受強烈，但其影響範圍卻是全國性的。這種對往昔偉大作為的回顧性冥想，是亞薩詩篇的特徵。正如記憶總是發揮作用一樣，它在這些詩篇中服務於多種心境。在這首詩中，它滋養了兩種截然相反的情緒。它可能是苦澀絕望的溫床，也可能是明亮希望的搖籃。當對神的思念只引發嘆息時，對祂作為的回憶只會讓現在顯得更加淒涼。沉重的靈魂在神的過去和自己的過去中，找到了憂愁的理由。
詩人在不眠的守夜中，回憶起其他清醒的時刻，那時他的歌聲充滿了夜晚，並「喚醒了黎明」。詩篇 77:6 與詩篇 77:3 平行。三個關鍵詞：記念、默想、靈，再次出現。在那裡，默想使靈陷入更深的陰霾；在這裡，它刺痛了靈，使其在質疑中活躍起來，而下一段經文以激烈的數量和驚人的直白拋出了這些質疑。與其因苦難而變得遲鈍，不如被苦難刺痛而發出這樣的質問。一切取決於提問時的心態。如果心態正確，驅散陰霾的答案就不遠了。
將當前的國家災難與過去的幸福進行比較，自然會引發這樣的問題。顯然，詩篇 77:7 中所說的「丟棄」是指國家，因此它的提及證實了詩人正遭受公共災難的觀點。所有的問題本質上都指向同一件事——神改變了嗎？它們不像某些問題那樣，是斷言其否定的最強烈方式；也不像其他問題那樣，是半肯定其肯定的表達；它們就是它們所呈現的樣子——一個受苦之人的焦慮質問，他渴望確信神始終如一，卻被「現在」與「過去」之間淒涼的對比所震驚。他顫抖著面對可怕的可能性，無論他的語言聽起來多麼像是認為神在資源、目的或忍耐上可能有限，將這些懷疑化為直白的語言，總比讓它們像有毒的霧氣一樣在心中擴散、遮蔽心靈要好。一個思想，無論好壞，一旦表達出來，就可以處理。將模糊的概念具體化，就像在沼澤中開鑿一條水道讓水流走。人們將其整理成可控的形狀，土地便得到了排水。因此，詩篇憂鬱部分的結束，標誌著將歌手心中浮動、令他痛苦的疑慮明確地表達出來。「細拉」要求我們深思這些問題，以體會其嚴重性，並為答案做好準備。
第二部分始於詩篇 77:10，這是一節晦澀且備受評論的經文，主要取決於「疾病」和「年歲」這兩個詞的含義，有兩種可能的解釋。前一個詞可能意為「我的創傷」或「我的疾病」。後一個詞被許多註釋家視為動詞不定式，意為「改變」；而其他人則認為它是複數名詞，意為「年歲」，如詩篇 77:6 所述。忽略一些細微的差別，我們可以說，那些將該詞理解為「改變」的人這樣解釋整句：「這是我的創傷（苦難、憂傷），至高者的右手改變了。」古譯本、胡普費爾德（Hupfeld）、佩羅恩（Perowne）和貝特根（Baethgen）皆持此說。但詩篇 77:6 中使用該詞表示「年歲」，這使得它在此處具有相同的含義的可能性極大。至於另一個詞，參考耶利米書 10:19 中一段極為平行的經文可以最好地看出其力量——「我說：這真是我的痛苦（邊註：疾病），我必須忍受」；其中「痛苦」一詞，雖然與詩篇中的不同，但語源相關。因此，此處表達的最可能含義是：「這苦難是神所差遣的，我必須順服地忍受。」接著是一個以最簡單形式表達的提升思想，像是一聲驚嘆，「年歲」等——即「我將記念（參見詩篇 77:6）耶和華右手顯出能力的時代」（切恩，同處）。德利奇（Delitzsch）沒有填補省略的部分，認為整句的意思是詩人對自己說，所分配的苦難只會持續到神大能的手所決定的時間為止。上述譯法避免了在同一語境中使用同一個詞表達兩種不同含義的尷尬，產生了適當的含義，特別是考慮到對「記念」的持續引用，並且以新的希望音符開始了新的詩節，而其他譯法則將第一部分的短調延續到了第二部分。因此，這種譯法更可取。情感的轉變是突然的。後半部分一切都陽光明媚。是什麼導致了這種變化？是對兩個偉大真理的認識：第一，災難是神加在以色列身上，以及加在作為國家一員的詩人身上的，並非因為那種苦澀問題所暗示的、神身上不可能發生的改變；第二，神救贖大能永恆不變。第二個真理如閃電般擊中他，詩篇 77:10b 中破碎的言語歡呼著新星的突然升起。
詩篇的其餘部分緊扣神在過去偉大作為的思想。這是一個顯著的例子，說明對同一事實的回憶，根據看待的角度不同，可能會令人沮喪或歡欣。我們可以選擇記憶是滋養絕望還是歡樂。然而，這種選擇並非完全取決於個人；因為對於那些在過去中看見神的人來說，「回憶幸福時光」就不必成為「憂傷中最大的憂傷」，他們確信每一種曾經存在但現在消失的喜樂，都將以更令人激動和持久的形式再次出現。如果祂從我們身後的東方照耀我們，祂的光輝將會點亮我們所前往的西方天空。對過去祝福永恆性的信心之下，隱藏著對神永恆性的信心。「至高者右手的年歲」回答了關於祂目的或性情改變的所有問題，並為對未來的平靜確信提供了唯一堅實的基礎。記憶提供了希望繪製其最真實圖畫所需的色彩。「已有的事，後必再有」，這可能是厭世者的感嘆，也可能是信靠永生神的虔誠人的宣告，因此他知道：
「絕不會有一件善事失落！
過去的一切必將如前般存活。」
詩篇 77:13-15 的詩節聚焦於出埃及這一偉大的救贖行動，將其作為未來按需施行類似作為的保證。語言深受出埃及記 15 章回憶的影響。「在聖潔中」（而非「在聖所中」），「誰能像神那樣偉大？」的問題，以及「行奇事者」的稱號，都來自出埃及記 15:11。「你的膀臂」在詩篇中讓人想起出埃及記中的「因你膀臂的大能」（詩篇 77:16），而詩人的「救贖了你的百姓」則重現了「你所救贖的百姓」（出埃及記 15:13）。如果這首詩是在王國分裂之前寫的，那麼單獨提及「約瑟的子孫」就很難解釋。但這個稱呼的目的尚不明確。它可能表達了詩人對分裂作為破壞古老民族統一的抗議，或是他對重聚的渴望。
最後的詩節在結構上與其他部分不同。它包含五節而非三節，且（除最後一節外）每節由三個分句組成，而非兩個。一些註釋家認為詩篇 77:16-19 是對原詩的補充，認為它們與前文銜接不緊密。這種觀點否認了結尾幾節對紅海分開的任何暗示，將整段僅視為對神顯現的描述，如同詩篇 18 篇。但水在看見神時如臨產般扭動，這難道不是一種暗示嗎？詩篇 77:19 也最好理解為指穿過海洋的路徑，其水回流並掩蓋了神在人類眼中的足跡。除非詩篇 77:16-19 中有這樣的參考，否則與前文及詩篇 77:20 的聯繫確實鬆散。但這與其說是否認這些經文在詩篇中地位的理由，不如說是承認這種參考的必要性。為什麼要將一個與詩人主題無關的神顯現描述強加於此呢？毫無疑問，這裡宏偉描述的雷聲、閃電和風暴在出埃及記中未被提及；很可能只是詩意的誇張，旨在暗示拯救以色列的干預是多麼壯觀。事實上，一些註釋家聲稱這幅圖畫提供了關於紅海分開的額外事實。例如，斯坦利（Dean Stanley）院長將這些細節融入了他生動的描述中；但那樣做過於拘泥於字面了。
詩篇中的圖畫極為震撼。連續的短句像雷聲和閃電一樣碰撞、閃爍。那種水如驚恐般扭動的有力隱喻，比西方人的審美所能接受的更為激烈，但作為對事實的渲染，其情感力量是毋庸置疑的。「你的箭射出往來」是對希伯來文非常不完美的轉錄，希伯來文暗示了猛烈閃電的快速之字形。在詩篇 77:18 中，最後一個詞帶來了一些困難。它字面意思是輪子，顯然最好譯為上述含義，雷聲在詩意上被構想為神戰車滾動的輪聲。詩篇 77:16-19 與哈巴谷書 3:10-15 之間有幾處巧合：即「痛苦扭動」，在哈巴谷書中用於形容山嶺；哈巴谷書 3:10 中譯為「氾濫」或「暴風」的詞，與詩篇 77:17 中的動詞同源，在那裡譯為「傾倒」；將閃電稱為神的箭。德利奇強烈主張詩篇的優先性；胡普費爾德則同樣強烈地主張先知的優先性。
最後一節回到了前文的雙分句結構。它與前面宏偉而可怕的圖畫形成了可愛的對比，就像詩篇 18 篇中對另一種神顯現目的的奇妙闡述，其目的不過是將一個可憐人從大水中救出。所有這些神顯現的排場，伴隨著閃電、雷聲、震動的大地、退縮的海，其目的都是為了引導神的百姓進入他們的土地，就像牧人引導羊群一樣。這個意象又是出埃及記 15:13 的迴響。其意圖不僅僅是紅海的分開，而是從那裡在黑暗中開始的整個引導過程。這樣的結尾對於某些註釋家來說太過突兀。但在回顧神過去的作為以慰藉黑暗的現在時，還有什麼比這更需要或可能說的呢？這已經足夠驅散恐懼，並將光芒射入籠罩詩人的陰霾之中。他無需再尋找。他已經找到了他所尋求的；因此他平息了歌聲，靜靜地凝視著記憶帶給他所有問題和疑慮的充分答案。沒有什麼比這首詩「突兀」的結束更能完全表達神古老作為那活潑、永恆存在的價值了。